🔨 Tornata Rituale — 24 febbraio 2026

Lo Specchio – Riflessione di Sé e Conoscenza dell’Ombra

Il tema

Nessun oggetto è più ambiguo dello specchio. Riflette fedelmente e mente al tempo stesso: restituisce un volto che è il nostro, ma invertito, capovolto nel suo lato sinistro-destro, irraggiungibile dietro una lastra che non si lascia mai attraversare. Lo specchio promette la conoscenza di sé e la nega nello stesso gesto. Chi vi guarda dentro non si vede come è: si vede come appare a sé stesso.

Per questo lo specchio è, da sempre, il simbolo più adatto al precetto inciso alla soglia di ogni cammino iniziatico: γνῶθι σεαυτόν — conosci te stesso. Non è un invito alla vanità, ma il suo contrario: è la disciplina più dura, perché ciò che lo specchio dell’anima rimanda non è solo il volto che si ama mostrare, ma anche quello che si vorrebbe non avere. Lo specchio onesto riflette l’Ombra.

La domanda che il tema pone non è “che cosa si vede nello specchio”. È più scomoda: chi è colui che guarda? L’occhio che osserva il riflesso è proprio ciò che lo specchio non può mostrare. Il soggetto che conosce non può diventare oggetto della propria conoscenza senza sdoppiarsi. È qui che comincia il lavoro dell’iniziato.

Inquadramento simbolico e dottrinale

Lo specchio è uno dei pochi simboli che attraversa per intero la tradizione occidentale mantenendo la stessa struttura profonda: la conoscenza di sé passa per una superficie riflettente, e ogni superficie riflettente è insieme rivelazione e inganno. Attorno a questo nucleo si dispongono più filoni, che la tornata tiene deliberatamente insieme.

Il filone epistemologico (greco-platonico): lo specchio come strumento con cui l’anima può vedersi, perché l’occhio, per vedere sé stesso, ha bisogno di una superficie altra. La conoscenza di sé non è introspezione solitaria ma rispecchiamento in ciò che è affine e superiore.

Il filone patologico (Narciso): lo specchio come trappola, la conoscenza di sé che si arresta alla superficie e scambia l’amore del riflesso per amore di sé. È il rovescio permanente del precetto delfico, il rischio che accompagna ogni cammino di autoconoscenza.

Il filone mistico (Paolo): lo specchio come velo e poi come trasparenza. La condizione presente è il vedere “per speculum in aenigmate”; il fine è lo specchio terso, spogliato di ogni immagine propria, in cui divino e anima si riconoscono.

Il filone psicologico (Jung): lo specchio come luogo dell’incontro con l’Ombra, la parte rimossa della personalità che viene proiettata sugli altri e che lo specchio onesto costringe a riconoscere come propria.

Nella prassi massonica questi filoni convergono in un unico dispositivo rituale: il Gabinetto di Riflessione, camera-specchio senza specchi di vetro, in cui il profano è messo per la prima volta davanti alla propria immagine interiore. La levigatura della pietra grezza e la pulitura dello specchio dell’anima sono, in ultima analisi, la stessa opera descritta con due immagini diverse.

Fonti e approfondimenti

1. Nosce te ipsum — il precetto delfico e lo specchio come strumento

L’iscrizione γνῶθι σεαυτόν era incisa sul frontone del tempio di Apollo a Delfi, accanto a μηδὲν ἄγαν (“nulla di troppo”). La tradizione la attribuisce ai Sette Sapienti; Platone la richiama ripetutamente — nel Carmide, nel Protagora e soprattutto nell’Alcibiade I (132c–133c), dove Socrate sviluppa l’analogia decisiva. Come l’occhio, per vedere sé stesso, deve guardare nella pupilla di un altro occhio — cioè nella parte con cui quello vede — così l’anima, per conoscersi, deve guardare in ciò che le è più affine e divino:

“Se l’anima vuole conoscere sé stessa, deve guardare in un’anima, e soprattutto in quella regione di essa in cui risiede la virtù propria dell’anima, la sapienza.” (Alcibiade I, 133b, parafrasi dal testo greco)

Qui lo specchio non è oggetto di vanità ma strumento della conoscenza di sé: l’occhio per vedersi ha bisogno di una superficie riflettente, e l’anima per conoscersi ha bisogno di rispecchiarsi in ciò che le è affine e superiore. (L’autenticità platonica dell’Alcibiade I è dibattuta dalla filologia moderna, ma il dialogo fu considerato pienamente platonico da tutta la tradizione neoplatonica, che lo poneva all’inizio del curriculum filosofico.)

2. Narciso — lo specchio come trappola (Ovidio, Metamorfosi III)

Il rovescio del precetto delfico è il mito di Narciso. Ovidio (Metamorfosi III, 402–510) racconta del giovane che, chinatosi a una fonte, si innamora del proprio riflesso senza riconoscerlo come proprio; solo tardi comprende:

“Iste ego sum: sensi, nec me mea fallit imago; / uror amore mei: flammas moveoque feroque.” (“Quello sono io: l’ho capito, la mia immagine non mi inganna più; ardo d’amore per me stesso, e le fiamme che patisco sono io ad accenderle.”)

Narciso è la patologia dello specchio: la conoscenza di sé che si ferma alla superficie, l’amore del riflesso scambiato per amore di sé. Non riconosce l’immagine come immagine — la prende prima per un altro, poi per sé, e in entrambi i casi resta prigioniero della lastra d’acqua. Muore consumato non da sé, ma dalla propria rappresentazione di sé. Per l’iniziato è l’avvertimento permanente: lo specchio che dovrebbe aprire alla conoscenza può chiudere nella fascinazione dell’ego. La differenza tra nosce te ipsum e narcisismo sta tutta nel riconoscere il riflesso come riflesso — e nell’attraversarlo, non nel fermarvisi.

3. Per speculum in aenigmate — Paolo e la visione velata (1 Cor 13,12)

La grande sintesi cristiana dello specchio è in San Paolo (1 Corinzi 13,12), nella versione latina della Vulgata:

“Videmus nunc per speculum in aenigmate, tunc autem facie ad faciem. Nunc cognosco ex parte, tunc autem cognoscam sicut et cognitus sum.” (“Ora vediamo come in uno specchio, in maniera confusa; ma allora vedremo faccia a faccia. Ora conosco in modo imperfetto, ma allora conoscerò come anch’io sono conosciuto.”)

Lo specchio antico — di metallo lucidato, non di vetro argentato — restituiva un’immagine torbida, in aenigmate: enigmatica, oscura, da decifrare. Per Paolo la condizione presente dell’uomo è precisamente questa: non si vede la realtà ultima direttamente, ma riflessa e velata. Lo specchio diventa simbolo della conoscenza mediata e provvisoria che precede la visione diretta. È la condizione dell’iniziato in cammino: ancora per speculum, non ancora facie ad faciem. Il lavoro massonico è la progressiva lucidatura di quello specchio — la pietra grezza levigata fino a riflettere senza enigma.

4. Jung — lo specchio come incontro con l’Ombra

Il contributo psicologico decisivo è di Carl Gustav Jung. Negli scritti sull’individuazione lo specchio è il luogo dell’incontro con l’Ombra — la parte rimossa, inconfessata, inferiore della personalità, che viene abitualmente proiettata sugli altri e che lo specchio onesto costringe a riconoscere come propria:

“Chi guarda nello specchio dell’acqua vede dapprima la propria immagine. Chi va verso sé stesso rischia di incontrare sé stesso. Lo specchio non lusinga, mostra fedelmente ciò che vi si riflette, e cioè quel volto che noi non mostriamo mai al mondo perché lo nascondiamo con la persona, la maschera dell’attore. Lo specchio però sta dietro la maschera e mostra il vero volto.” — Gli archetipi e l’inconscio collettivo (saggio Sugli archetipi dell’inconscio collettivo)

L’Ombra non è “il male”: è ciò che resta in ombra perché la luce dell’Io-coscienza è puntata altrove. L’opera dell’individuazione comincia con il guardare nello specchio senza distogliere lo sguardo — riconoscere come proprio ciò che si vorrebbe attribuire ad altri.

Nella sua opera tarda Aion. Ricerche sul simbolismo del Sé (1951), Jung porta questa analisi al suo grado più profondo. L’Ombra è solo la prima figura che si incontra nel cammino di individuazione — la più vicina alla coscienza, la più facile da riconoscere una volta che si smette di proiettarla; dietro di essa si aprono figure più difficili (l’Anima/Animus, infine il Sé), ma senza aver fatto i conti con l’Ombra nessun passo ulteriore è possibile. Il punto più sottile di Aion è che l’Ombra non va eliminata ma riconosciuta e assunta: la totalità psichica (Selbst) non è la vittoria della luce sul buio, ma la loro composizione. Ritirare le proiezioni e integrare la parte in ombra senza esserne travolti è il lavoro che non finisce mai — l’esatto contrario tanto della rimozione quanto dell’identificazione con l’Ombra. In questa luce lo specchio diventa il diagramma preciso di un’operazione psicologica: ciò che rifiuto di vedere in me, lo vedo negli altri; finché non lo riconosco allo specchio, continua a governarmi da dietro.

5. Lo specchio del Gabinetto di Riflessione — il primo specchio dell’iniziato

Nella prassi rituale, prima ancora dell’ingresso in Loggia, c’è la camera di riflessione: il candidato vi è lasciato solo, davanti a teschio, clessidra, pane e acqua, sale e zolfo, e alle pareti il monito VITRIOL. È un gabinetto senza specchi di vetro — ma è esso stesso lo specchio: costringe il profano a riflettere la propria immagine interiore, a fare i conti con la finitezza (il teschio), col tempo che fugge (la clessidra), con la materia da rettificare (zolfo e sale).

La formula V.I.T.R.I.O.L. — Visita Interiora Terrae, Rectificando Invenies Occultam Lapidem (“Visita l’interno della terra, e rettificando troverai la pietra nascosta”) — è l’ordine di scendere dentro lo specchio: non fermarsi alla superficie (Narciso), ma attraversare il riflesso fino alle viscere della terra-di-sé, dove giace nascosta la pietra. Lo specchio iniziatico non serve a contemplarsi: serve a trasformarsi. Si entra nel Gabinetto come si entra in uno specchio — e si esce dall’altra parte, rettificati.

6. Anthropos — lo specchio cosmico della materia (Corpus Hermeticum I)

La versione cosmica ed ermetica del mito di Narciso è nel Poimandres (Corpus Hermeticum I). L’Uomo primordiale (Anthropos), che porta l’immagine di Dio, si china sulle acque della natura inferiore, vi scorge il proprio riflesso e se ne innamora; per amore di quell’immagine discende nella materia, che a sua volta lo ama e lo avvolge, restandovi imprigionato. Lo specchio della materia cattura l’anima che ama il proprio riflesso: da qui la duplice natura dell’uomo, immortale nell’essenza e mortale nel corpo. La via ermetica di risalita è il movimento inverso — distogliersi dall’immagine sull’acqua, riconoscere la sorgente, risalire le sfere. Lo specchio che imprigiona è lo stesso che, attraversato consapevolmente, libera. Il mito di Narciso e quello di Anthropos hanno così la stessa struttura, ma scala diversa: individuale l’uno, cosmogonico l’altro. Ciò che per Narciso è la morte del singolo, per Anthropos è la nascita stessa dell’uomo nella materia.

7. Lo speculum nella mistica cristiana — un genere e una via

Nel Medioevo lo specchio diventa una vera e propria forma del pensiero. La parola latina speculum dà il nome a un intero genere di opere — gli specula, “specchi”: trattati che si propongono di rispecchiare al lettore la propria condizione perché la riconosca e la corregga (dagli specula enciclopedici agli specula principum, gli “specchi dei principi” che mostravano al sovrano l’immagine del buon governo). Sullo sfondo c’è la duplice eredità già vista: lo specchio velato di Paolo (per speculum in aenigmate) e la superficie da lucidare. Da qui il topos dello speculum sine macula, lo “specchio senza macchia”, immagine della purezza in cui il divino può rispecchiarsi senza deformazioni.

In questo milieu si colloca un testo emblematico: Lo specchio delle anime semplici (Le mirouer des simples âmes) della mistica Marguerite Porete (inizio XIV sec.). L’opera descrive l’anima che, spogliandosi progressivamente della propria volontà, diventa “semplice” e trasparente fino a lasciar coincidere il proprio volere con quello divino — lo specchio dell’anima ridotto a pura superficie senza immagine propria. La vicenda mostra anche quanto questa via fosse ardita: Marguerite fu condannata e arsa a Parigi nel 1310, e il suo libro bruciato. Eppure le sue idee circolarono e presentano affinità notevoli con quelle di Meister Eckhart, attivo negli stessi anni: entrambi appartengono al grande fermento della mistica renana e delle beghine, in cui lo specchio dell’anima diventa il luogo dove la distanza tra creatura e Creatore tende ad annullarsi. Lo speculum mistico è così l’anello che unisce il precetto delfico e la sua risoluzione più radicale: conoscere sé stessi fino a deporre sé stessi.

8. Plotino — l’anima e lo specchio della materia (Enneadi)

Plotino (III sec. d.C.) fornisce l’impianto metafisico che regge tutta la lettura ermetica e neoplatonica dello specchio. Nelle Enneadi (in particolare I 1, 8; III 6, 7–13; IV 3, 12) lo specchio è il modello del modo in cui l’Anima si rapporta al corpo e alla materia. L’anima non scende propriamente nella materia: vi proietta un’immagine di sé, come un volto si riflette su uno specchio senza mai entrarvi. La materia è lo specchio in cui l’Anima getta il suo riflesso, generando il mondo sensibile — la materia stessa, per Plotino, è quasi un non-essere, uno specchio puro che riceve senza trattenere.

Il riflesso è reale come immagine, ma è meno dell’originale: dipende interamente dalla sorgente, non ha consistenza propria. Per Plotino l’errore di Narciso non è il desiderio in sé, ma il non riconoscere che l’immagine sull’acqua è soltanto un’immagine: chi si lascia ipnotizzare dal riflesso materiale «annega» cercando di afferrarlo (l’immagine di Narciso è esplicita in Enneadi I 6, 8). La via iniziatica è il movimento inverso — epistrophē, conversione, ritorno dallo specchio alla sorgente, dall’immagine all’Uno. Il punto più sottile è che, per Plotino, lo specchio non va infranto ma ri-orientato: il male non è che il mondo sia riflesso, è che si scambi il riflesso per la sorgente. Rettificare lo sguardo — non abolire lo specchio — è tutta l’opera.

9. La mistica dello specchio — Meister Eckhart e lo specchio senza macchia

Nella mistica renana, Meister Eckhart (1260 ca.–1328) porta lo specchio al suo vertice metafisico. Per Eckhart l’anima, quando è spogliata di ogni immagine propria (Abgeschiedenheit, distacco), diventa uno specchio perfettamente terso in cui Dio si rispecchia, e in quel rispecchiamento Dio conosce sé stesso. La conoscenza non è più quella di un soggetto che guarda un oggetto: è uno specchiarsi reciproco. Nel celebre passo del sermone Qui audit me (Predica 12, edizione Quint):

“Das Auge, in dem ich Gott sehe, das ist dasselbe Auge, darin mich Gott sieht: mein Auge und Gottes Auge, das ist ein Auge und ein Sehen und ein Erkennen und ein Lieben.” (“L’occhio in cui io vedo Dio è lo stesso occhio in cui Dio vede me: il mio occhio e l’occhio di Dio sono un solo occhio, un solo vedere, un solo conoscere e un solo amare.”)

Lo specchio terso è lo stato finale del nosce te ipsum: non più riflesso confuso (in aenigmate), non più innamoramento del proprio riflesso (Narciso), ma superficie pura in cui il divino e l’anima coincidono nel riconoscersi. Qui il paradosso dello specchio si scioglie: finché c’è un’immagine propria sulla superficie, c’è ancora dualità, ancora distanza tra chi guarda e chi è guardato. Solo lo specchio senza immagine — l’anima che ha deposto ogni rappresentazione di sé — lascia coincidere lo sguardo e la sorgente. La levigatura della pietra grezza, nella mistica, è la pulitura dello specchio dell’anima fino alla trasparenza assoluta: togliere, non aggiungere. Rispetto a Plotino resta una simmetria e uno scarto: per entrambi il vertice non è possedere l’immagine ma restituirla alla sorgente; ma ciò che per il neoplatonico è ritorno all’Uno, per il mistico renano è reciprocità d’amore in cui i due sguardi diventano uno.

Le tradizioni a confronto

Le fonti raccolte non dicono la stessa cosa: descrivono lo specchio da lati diversi, e proprio il loro confronto restituisce l’ambiguità del simbolo.

• Platone e la tradizione delfica leggono lo specchio in senso positivo: è lo strumento indispensabile della conoscenza di sé. Senza una superficie altra, l’occhio non si vede.
• Ovidio e l’ermetismo leggono lo specchio in senso critico: Narciso e Anthropos mostrano il pericolo di identificarsi col riflesso. Lo stesso strumento che dovrebbe aprire alla conoscenza può imprigionare nella materia e nell’immagine.
• Plotino fornisce la cornice metafisica di questa critica: il riflesso è reale ma dipendente, e il ritorno alla sorgente (epistrophē) è la via.
• Paolo introduce la dimensione temporale ed escatologica: lo specchio è la condizione provvisoria della conoscenza, destinata a essere superata dalla visione “faccia a faccia”.
• Eckhart porta lo specchio alla sua risoluzione mistica: quando l’anima si fa terso specchio senza immagini, la distanza tra riflesso e sorgente si annulla.
• Jung riporta lo specchio sul piano psicologico e pratico: la prima cosa che lo specchio onesto mostra non è Dio né l’Uno, ma l’Ombra — ciò che di sé si preferirebbe non vedere.

Messe in fila, queste letture non si contraddicono: descrivono i gradini di un unico movimento. Si comincia riconoscendo il riflesso come riflesso (contro Narciso), lo si attraversa invece di fermarvisi (VITRIOL), si accetta che per ora resti velato (Paolo), lo si lucida progressivamente, fino — al limite — a deporre ogni immagine di sé perché la superficie rifletta senza più enigma (Eckhart). Il pericolo e la via abitano la stessa lastra.

Il filo che tiene insieme tutto è il tema della soglia: lo specchio appartiene alla famiglia dei luoghi di passaggio — la porta, il ponte, la superficie dell’acqua — che segnano il confine tra due modi di essere. In questa chiave lo si può leggere alla luce della morfologia del sacro di Mircea Eliade, che analizza la soglia come punto di transizione tra il profano e il sacro. (La diffusa usanza popolare di coprire gli specchi nelle case in lutto appartiene al folklore delle soglie: va richiamata come tradizione popolare, non come tesi specifica di un autore accademico.) Per l’iniziato il Gabinetto di Riflessione è precisamente questa soglia: la camera-specchio in cui il profano muore e il neofita nasce.

Rilevanza per il cammino massonico

Lo specchio non è un ornamento simbolico accessorio: è la figura più esatta dell’unico lavoro che la Libera Muratoria chiede, la conoscenza e la trasformazione di sé.

Sul piano del metodo, lo specchio traduce in immagine il precetto nosce te ipsum che apre ogni via iniziatica. Il Gabinetto di Riflessione è il primo specchio posto davanti al profano; la levigatura della pietra grezza è la stessa operazione descritta dai mistici come pulitura dello specchio dell’anima. La progressione dei gradi può leggersi come progressiva chiarificazione della superficie riflettente: dal riflesso torbido in aenigmate verso una trasparenza sempre maggiore.

Sul piano operativo del lavoro di Loggia, il tema offre un criterio di discernimento tra due usi opposti dello stesso strumento: lo specchio come via e lo specchio come trappola. La differenza non sta nell’oggetto ma nell’atteggiamento di chi guarda: fermarsi alla superficie e innamorarsene, oppure attraversarla per risalire alla sorgente. Il Visita Interiora Terrae è, in sintesi, l’ordine di non fermarsi al riflesso.

Sul piano del grado di Maestro, lo specchio dell’Ombra diventa lavoro permanente. Chi ha attraversato la morte simbolica del dramma di Hiram sa che il riconoscimento del proprio lato in ombra non è una tappa conclusa una volta per tutte: le proiezioni sugli altri — l’avversario, il colpevole, l’incapace — sono spesso il volto non confessato di chi giudica, rispecchiato all’esterno. Ritirare quelle proiezioni è il compito che non finisce mai. Qui i due usi dello specchio — via (Platone, Eckhart) e trappola (Narciso, Anthropos) — non sono più due strade alternative ma i due poli tra cui il Maestro si muove ogni giorno: la stessa superficie che imprigiona, attraversata consapevolmente, libera. Il vertice del nosce te ipsum non è vedersi belli, ma reggere la vista del proprio volto vero — e, come insegna la mistica dello specchio terso, deporre infine anche l’immagine che si ha di sé, perché la superficie rifletta senza più enigma.

Domande per la riflessione

Sul riconoscere il riflesso: - Guardando lo specchio dell’anima, si riconosce ciò che vi appare come proprio — anche la parte d’Ombra — oppure lo si proietta istintivamente sugli altri? - In quali ambiti della vita si rischia di vivere da Narciso, innamorati di un’immagine di sé scambiata per sé stessi?

Sul Gabinetto di Riflessione: - Rientrando idealmente nel Gabinetto di Riflessione da Maestro, che cosa rifletterebbe lo specchio di diverso rispetto a ciò che rifletteva al candidato? - Il VITRIOL ordina di scendere nelle viscere della terra interiore: qual è il punto in cui, oggi, si è meno disposti a scendere?

Sull’Ombra: - Esiste un difetto che irrita profondamente negli altri? La psicologia del profondo suggerirebbe che è la propria Ombra a farsi incontro nello specchio dell’altro. Lo si riconosce?

Sulla lucidatura della pietra: - Si vede ancora per speculum in aenigmate, oppure vi sono ambiti in cui si è cominciato a vedere facie ad faciem? - Lo specchio terso di Eckhart è l’anima spogliata di immagini proprie: quali immagini di sé andrebbero deposte perché lo specchio rifletta senza enigma? - L’integrazione dell’Ombra secondo Jung non è la sua soppressione ma la sua assunzione: dove, nel lavoro presente, riconoscere un tratto in ombra significherebbe non combatterlo ma comporlo nella totalità?

Connessioni nel vault

• Conoscenza di Sé
• Psicologia del Profondo
• Carl Gustav Jung
• Aion - C.G. Jung
• Corpus Hermeticum
• Eliade Mircea - Il Sacro e il Profano
• Il Percorso Iniziatico
• V.I.T.R.I.O.L. — Vigilanza e Perseveranza

Connessioni nella Mappa

• Conoscenza di Sé — il precetto delfico come hub
• Luce e Iniziazione — lo specchio lucidato e la pietra levigata
• Psicologia del Profondo — l’Ombra e l’individuazione
• Il Percorso Iniziatico — il Gabinetto di Riflessione come primo specchio
• Tradizioni Misteriosofiche — Delfi, Plotino, la mistica renana

Fonti / Bibliografia

Fonti di base (accessibili) - Platone, Alcibiade I (130e–133c), in Tutti gli scritti, a cura di G. Reale, Bompiani, Milano 2000. (Autenticità dibattuta; dialogo canonico per la tradizione neoplatonica.) - Ovidio, Metamorfosi, III, 402–510 (episodio di Narciso), a cura di A. Barchiesi, Fondazione Valla / Mondadori, Milano 2007. - San Paolo, Prima Lettera ai Corinzi 13,12, testo latino della Vulgata Clementina. - Carl Gustav Jung, Gli archetipi e l’inconscio collettivo (saggio Sugli archetipi dell’inconscio collettivo, 1934/1954), Boringhieri, Torino 1977.

Approfondimento (grado di Compagno) - Corpus Hermeticum I (Poimandres), a cura di A. D. Nock e A.-J. Festugière; ed. it. a cura di I. Ramelli, Bompiani, Milano 2005. - Marguerite Porete, Lo specchio delle anime semplici (Le mirouer des simples âmes, inizio XIV sec.; l’autrice fu condannata al rogo a Parigi nel 1310), ed. it. a cura di G. Fozzer, R. Guarnieri e M. Vannini, San Paolo, Cinisello Balsamo 1994. - Mircea Eliade, Il sacro e il profano (1957), Boringhieri, Torino 1967 (per la morfologia della soglia).

Fonti primarie e critica (grado di Maestro) - Plotino, Enneadi (I 1, 8; I 6, 8; III 6, 7–13; IV 3, 12), a cura di G. Faggin, Rusconi, Milano 1992. - Meister Eckhart, Predica 12 “Qui audit me”, in Deutsche Predigten und Traktate, a cura di J. Quint, Hanser, München 1955 (e successive ediz.); ed. it. Sermoni tedeschi, a cura di M. Vannini, Adelphi, Milano 1985. - Carl Gustav Jung, Aion. Ricerche sul simbolismo del Sé (1951), Boringhieri, Torino 1982.